¿Por qué seguir hablando de Comunismo? - Parte 2
Anarcos, troskos, decos y el fracaso del socialismo clásico
En la primera parte de este ensayo hemos mencionado que varios grupos ideológicos se han beneficiado de impulsar la idea de que el comunismo murió con la caída de la Unión Soviética.
Los liberales y neoliberales promueven esta idea bajo la premisa de que “el comunismo no funciona” y que los regímenes abiertamente comunistas que quedan son un escombro de ideas fracasadas del pasado. La supuesta muerte del comunismo beneficia a los liberales en tanto es propaganda a su favor, por haber sido los ganadores de la Guerra Fría.
Los comunistas “clásicos” no dicen, obviamente, que el comunismo murió, sin embargo, suelen hacerse los desentendidos respecto de los discursos y acciones de la “nueva izquierda”, argumentando que su agenda es, en realidad, una estratagema socialdemócrata y revisionista que beneficia al capitalismo al impedir la revolución.
Por otro lado, muchos comunistas se benefician de alimentar el mito de la muerte del comunismo, pues en ello hay una ventaja estratégica: pasar desapercibidos frente a las transformaciones radicales a las cuales pueden someter a la sociedad por la vía democrática.
Los nacionalistas y tradicionalistas, finalmente, debido a la intrascendencia en la que se encuentran sumidos debido al auge del liberalismo, han preferido culpar a este último de todas las transformaciones radicales contemporáneas. En tal sentido, concuerdan con los comunistas “clásicos” y hasta ven en regímenes como el de Stalin o Mao ejemplos de patriotismo y autoritarismo a seguir, sin importarles que esos regímenes cazaban a nacionalistas y tradicionalistas como moscas.
Contra esto, en este ensayo hemos planteado una tesis contraria: primero, que el comunismo sigue más vigente que nunca, y segundo, que la nueva izquierda es capaz y está en camino de implementar la forma más perfecta de comunismo jamás creada.
En la primera parte de este ensayo vimos, también, los tres principales modelos de acción revolucionaria, de ellos podemos destacar, por ejemplo, el primer modelo, cuya base doctrinaria tiene como fundamento las condiciones materiales de la revolución y cuyo enfoque estratégico se orienta a la conquista o destrucción del poder político y la transformación radical de las condiciones económicas a modo de objetivos primeros para la transformación social en miras a lograr el comunismo.
Consecuencia directa de este modelo fue la Revolución Rusa, la cual cristalizó en la Unión Soviética, imperio comunista que tuvo bajo su alero a gran parte del planeta durante la Guerra Fría, lo cual hizo a sus adversarios considerarlo el arquetipo mismo de lo que realmente es el comunismo: centralización político-económica por parte del Estado, gran poder autoritario vertical, uniformidad social y militarismo.
Toda esta última premisa es errónea, y esa es la base de nuestra posición. Antes que todo, es importante considerar que el proceso revolucionario implementado por Lenin se vio interrumpido por su muerte, lo que tuvo como consecuencia el ascenso de Stalin al poder. Ahora bien, es preciso entender que Lenin despreciaba a Stalin y hubiera preferido que Trotsky lo sucediera. El motivo es que Stalin representaba la línea mecanicista del Leninismo, es decir, centraba el poder revolucionario en la burocracia del Partido Comunista, sin disidencia, y acotaba el proyecto revolucionario a un sólo país.
El modelo estalinista, que es el que representó la Unión Soviética durante prácticamente toda su existencia, y que tuvo repercusiones en los modelos cubano, chino, coreano, etc., se terminó transformando en un Gran Hermano, un totalitarismo explícito. Esto es lo que promueven quienes se apegan a la idea de un comunismo “clásico” y lo que combaten aquellos que se le oponen.
¿Es esta forma de ver el comunismo verdadero comunismo? Sí, ya que las premisas de igualitarismo y colectivismo radicales, así como universalismo fanático están presentes. Sin embargo ¿Esta es la única forma de implementar el comunismo? No, y precisamente para eso mencionamos los demás modelos de acción revolucionaria. Sin embargo, haremos algunas menciones más concretas y específicas para ilustrar el punto.
Antes que todo, debemos entender el comunismo como un principio metafísico antes que político-económico, esta idea ya la abordé en mi libro Ensayos desde el fin del mundo sobre el final del tiempo (2023) donde seguí la concepción de comunismo presentada por Martin Heidegger, quien especifica que
el «comunismo» no es una mera forma estatal, ni siquiera una mera forma de cosmovisión política, sino que es la constitución metafísica en la que se encuentra el mundo humano moderno tan pronto como la consumación de la modernidad entra en su última fase.1
El comunismo es lo que se entiende como verdadero “fin de la historia”, una gran “reparación” en la que de forma colectiva se une todo lo que estaba escindido en una sola unidad. El estado utópico en el cual se encontraría el Ser Humano, por el cual no requeriría esfuerzo para vivir debido a que todas las necesidades materiales están resueltas, es solo la forma visible de un estado antropológico más profundo en el que los individuos no son más que expresión de una gran unidad cósmica, y es que, a pesar de su ateísmo, el comunismo se basa en una cosmología particular, la cosmología monista que deviene de una concepción inmanentista y emanacionista de la realidad.
Si este monismo al que hemos hecho mención deviene, a su vez, de ideas gnósticas y paganas, de él derivarán tanto el materialismo ateo que está estrechamente vinculado con el llamado comunismo “clásico” de Marx y Lenin, como la cosmogonía panteísta de Baruch Spinoza, la cual también influiría en Marx, pero con más fuerza en la perspectiva ametafísica del deconstruccionismo (tercer modelo revolucionario).
El concepto hebreo de Tikkun Olam es referido en este sentido como la “reparación del mundo”, donde aquello que fue separado, generando desigualdad existencial, debe ser reunificado, esta reunificación se postula como el comunismo consumado.
La cosmovisión cristiana del mundo, que postula una política basada en la organicidad de la sociedad debe ser arrasada por ser un obstáculo reaccionario que impide esa “reparación”. El individualismo liberal también es un obstáculo para el comunismo, sin embargo, la radicalización de dicho individualismo permite el avance de la ametafísica, devastando los fundamentos de las sociedades y acelerando la llegada del comunismo.
Si entendemos la desigualdad existencial como parte de ser humanos, quienes ven en ella la expresión de un mundo escindido que debe ser reparado no dudarán en eliminar lo que se entiende como “humano” en pro de abolir la desigualdad existencial. Así, el comunismo establecido de manera universal puede ser previsualizado como la extinción de la especie humana o como la destrucción de su facultad racional (por ser el fundamento metafísico de la humanidad).
A la luz de lo visto, podemos ver cómo el verdadero comunismo consumado se aleja de los modelos socialistas estatistas a los que estamos acostumbrados a llamar “comunistas”, en tal sentido, el estalinismo y las formas “estatistas” del comunismo, al depender tanto de la verticalidad y el Estado, elementos que impiden la “gran reparación”, son comunismos inacabados, precarios y débiles. Lo que se entiende por comunismo “clásico” está lejos de ser la forma más perfecta de comunismo a postular, y como contraejemplo podemos mencionar los aportes de los anarquistas, los trotskistas y los deconstruccionistas, quienes se han acercado mucho más al comunismo en su plenitud conceptual que los estalinistas y socialistas.
El anarquismo refiere a an-arkhé (ausencia de principio o fundamento), por lo que su premisa siempre ha sido el caos. El anarquismo se distinguió de los demás comunismos al heredar del llamado “socialismo utópico” un purismo por el ideal comunista consumado, así, si Bakunin -uno de los padres del anarquismo moderno- disintió de Marx y quebró con él después de la Primera Internacional Comunista, lo que hubo tras ese quiebre fue una disputa filosófico-política de alta relevancia.
Los anarquistas desconfiaban de los marxistas cuando éstos postulaban que era posible llegar a un fin de la historia siguiendo el método hegeliano, ya que tras esa idea se resguardaba el objetivo de los marxistas de establecer una dictadura proletaria que sería necesaria como antítesis al capitalismo para llegar al comunismo. Los anarquistas consideraron que el afán de los marxistas de capturar la estructura estatal para instaurar dicha dictadura terminaría impidiendo el acceder al verdadero comunismo, el cual debe eliminar el Estado de forma inmediata.
Es por esto que los anarquistas son de operaciones de alcance específico y hasta individualizadas. Ya sean individualistas o comunitaristas, los anarquistas han preferido instaurar el comunismo en escalas “micro”, lo cual, en ningún caso significa que por eso no busquen prevalecer de forma universal, sin embargo, su forma de extender la anarquía en una sociedad sigue la estrategia del tábano, es decir, picar y asediar el sistema “desde abajo”, en muchas partes a la vez, hasta desangrarlo, hacerlo implosionar.
Si bien Lenin consideraba que los anarquistas eran “infantiles” por su rechazo a conquistar el Estado y usarlo a su favor, los anarquistas han prevalecido y mantenido su potencial insurreccional, especialmente en Occidente, donde amedrentan con la suficiente fuerza como para desestabilizar a la sociedad y ayudar a la implementación de políticas que desmontan todo el orden institucional tradicional de los países (véase cómo operan en países como Chile, Grecia, Francia, España o Estados Unidos).
En tal sentido, aunque los anarquistas fueron reducidos casi a su mínima expresión por los marxistas durante la primera mitad del siglo XX, el ocaso del estalinismo en Europa permitió su reaparición por medio de las doctrinas del letrismo, el situacionismo y el autonomismo (décadas de 1950 y 1960), hasta la emergencia del anarquismo insurreccionalista en la década de 1980.
Una de las principales innovaciones ideológicas de los anarquistas en este tránsito fue la de sostener que el comunismo no se logra sólo esperando verlo imperando en la realidad toda, sino que se realiza y se construye en la vida cotidiana, llevando un modo de ser disidente y divergente de la sociedad.
Más aún, con la emergencia del deconstruccionismo, el anarquismo devino en posanarquismo, una de cuyas características es que, a diferencia del anarquismo “clásico”, que veía el caos como una forma distinta de orden, los posanarquistas reivindican que el caos es, efectivamente, ausencia de orden. Visto así, desde sus orígenes y a lo largo de su tradición hasta el presente, el anarquismo -más vivo que nunca-, ha tenido un enfoque orientado a la consumación del comunismo como principio metafísico de forma mucho más pura que el marxismo.
Ahora, dentro de la familia del marxismo, el trotskismo es otro buen ejemplo que nos invita a reflexionar sobre la verdadera naturaleza del comunismo. En concreto, hay dos etapas del pensamiento trotskista que nos ayudarán a desarrollar nuestro argumento.
En primer lugar, Lenin se dio cuenta de las falencias del mecanicismo estalinista a la hora de llevar el comunismo a sus últimas consecuencias, por eso quería que Trotsky le sucediera y no Stalin. Trotsky postulaba que la revolución debía ser permanente, así, para sobrevivir un régimen comunista, debían mantenerse la antinomia y el dinamismo, no cerrando el sistema a una burocracia rígida como proponía Stalin. Para los trotskistas la agitación debe sostenerse en el tiempo, ya que es la única forma de que la revolución rejuvenezca y no se petrifique, como le sucedió a la Unión Soviética.
En segundo lugar, Trotski y sus sucesores siempre consideraron que la revolución debía ser siempre mundial, por lo que rechazaron tanto el proyecto imperial soviético como los nacionalismos de izquierda. Una curiosa derivada de esta idea ocurrió en Estados Unidos, donde los trotskistas, agrupados principalmente en vanguardias como los “Intelectuales de Nueva York”, y participando en instancias como la Liga Socialista Juvenil o el Partido de los Trabajadores Socialistas, se sintieron cómodos con la política anti-aislacionista del Partido Demócrata, herencia del presidente Woodrow Wilson, ya que el avance del imperialismo estadounidense, al expandir el capitalismo como fase necesaria previa a la revolución, aceleraría las condiciones globales para esta última.
Los trotskistas estadounidenses asumieron una postura tan radicalmente antisoviética, que apoyaron geopolíticamente a Estados Unidos para derribar el modelo estalinista de Moscú, que veían como un estorbo para lograr la utopía comunista real. Fue en este proceso, especialmente durante la Guerra Fría, que trotskistas de renombre como James Burnham o Irving Kristol realizan su “conversión" y terminan fundando las bases del neoconservadurismo estadounidense, una de cuyas premisas es lograr instalar, por medios militares si es preciso, la democracia liberal en todos los rincones del planeta, de forma de llegar al “fin de la historia”.
La curiosa colonización del pensamiento trotskista en la derecha estadounidense logró acelerar un elemento clave de la cosmovisión marxista: que las relaciones económicas de libre cambio imperen de tal forma en todo el globo que se deshagan las relaciones humanas tradicionales. Este es un paso clave para la consumación del comunismo que ha sido omitido frecuentemente tanto por los simpatizantes del estatismo estalinista como por los liberales, que intentan esconder cómo el marxismo pre-estalinista siempre fomentó el triunfo del liberalismo a nivel global para lograr el comunismo.
El deconstruccionismo, que es la base del tercer modelo de acción revolucionaria, aborda la denegación del estalinismo y el estatismo de izquierda de forma distinta, ya que se trata de una filosofía en sí misma. Ahora bien, complementa y se conecta con el anarquismo y las consecuencias geopolíticas del trotskismo estadounidense.
El deconstruccionismo busca la desactivación de los binarios para abolir la metafísica occidental e instala el comunismo como un estadio ametafísico, llevando la definición heideggeriana del concepto ‘comunismo’ a sus últimas consecuencias, es decir, en tanto devastación y aniquilación de la metafísica, de forma que la humanidad como la conocemos sería transmutada (pervertida) hasta devenir en otra cosa.
El deconstruccionismo consuma el comunismo desde una perspectiva cosmológica completamente disidente y alternativa, en tal sentido, excede lo que podemos resumir aquí, pero nos basta con constatar que su proyecto histórico, diseñado por autores como Bataille, Foucault, Derrida, Deleuze y Guattari, entre muchos más, se acomete a la misión de lograr el advenimiento del comunismo de una manera que deja al estalinismo como un juego de niños.
El deconstruccionismo se conjuga bien con el anarquismo porque su propio fundamento es el an-arkhé realizado, de esta forma, el posanarquismo contemporáneo es una de las vanguardias comunistas más relevantes y adelantadas de lo que será el asedio a la civilización durante el siglo XXI.
Asimismo, la deconstrucción toma el mundo desde el fin de la historia acelerado por el trotskismo estadounidense, en tanto el imperio global del liberalismo decadente y en proceso de implosión sin freno es el terreno más fértil para deconstruir a las sociedades, toda vez que sus fundamentos tradicionales han sido reemplazados por el cálculo económico y el individualismo egoísta ha transformado al ente en una tabula rasa sin origen.
Las tres categorías doctrinarias que hemos mencionado, anarquismo, trotskismo y deconstruccionismo, diluyen (de forma más o menos clara, dependiendo de la estrategia) la figura del Estado hasta abolirla o transformarla en una parodia. En tal sentido, el comunismo como sinónimo de estatismo es una afirmación ridícula, y el hecho de que los liberales se arrimen de forma tan fanática y desesperada a dicha máxima, completamente obsoleta, le costará caro tanto al mismo liberalismo como al tibio proyecto que se ha formado bajo su alero: la “nueva derecha”.
Esta advertencia queda en mayor evidencia en tiempos como los actuales, en los que, por ejemplo, la crisis del comunismo venezolano ha vuelto a diseminar la idea de que la lucha contra el comunismo es la lucha contra el Estado. Esta imprecisión que raya en la complicidad con las poderosas formas de comunismo no-estatista, podrían no hacer más que darle aliento a una tiranía de nuevo tipo. Ojo con eso.
Heidegger, Martin. Cuadernos negros: Reflexiones XII-XV 1939-1941. Madrid, Editorial Trotta, 2019 [2014]. p. 131.